El camino
Cuando tú encuentres el camino otros te encontrarán a tí
Al pasar por el camino serán atraídos hasta tu puerta
y el camino que no puede oírse resonará en tu voz
y el camino que no puede verse se reflejará en tus ojos.

Tao-Te-Ching

Superstición

Las voces de los fantasmas son tan familiares,
Me susurran todos los días.
Tú, tan joven y rico,
Haz suposiciones con absoluta seguridad.

Vacilo entre la superstición y la tradición.
No necesitas cuestionarlo.

La tradición es la entrega oral de los ritos y costumbres de generación en generación. La superstición es la creencia inconsistente con lo que la sociedad generalmente considera verdadero y racional. Cuando se unen la tradición y la superstición, es un signo de que hay problemas. Por ejemplo, a una mujer se le enseñó una vez a no lavarse el cabello en el cumpleaños de alguien. Cuando ella protestaba, la respuesta era "No lo cuestiones!" Años después, supo que en el viejo país, dejarse el cabello suelto era una señal de duelo y por lo tanto no auspicioso en un cumpleaños. Lo que en una generación era etiqueta se volvió superstición en otra.

Quienes han crecido con tradiciones y supersticiones frecuentemente se debaten entre los extremos del biculturalismo. Sus creencias endogámicas entran en conflicto con el actual conocimiento y esta cultura de rápidos cambios, creando duda e incertidumbre.

Tiene que haber una revisión informada de toda tradición si no ha de degenerar en superstición. La verdadera sustancia de cualquier tradición tomará nuevas formas sin comprometer su carácter inherente. Si no, se convertirá en las creencias pasadas de moda de la gente vieja, y se desvanecerá en susurros fantasmales.

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APRECIO

El sol hoy se levantó y se puso en doce horas. 
Cogimos doradas peras de ramas arqueadas. 
Subiendo mil peldaños a un rústico templo, 
Hicimos nuestras ofrendas a los dioses.

Al anochecer nos sentamos en cálido compañerismo.
Una luna creciente se unió a nuestro círculo.
Al agua caída en arroyo de plateadas trenzas,
La pusimos a hervir en un cazo de cerámica.

No es fácil preparar buen té,
Pero esta tetera tiene una venerable historia:
Un erudito una vez empeño todos sus libros por ella.
Ahora imparte el sabor de la antigüedad.

El equinoccio de otoño es el momento para reflexionar sobre la vida. Si hemos disfrutado de una cosecha abundante, expresamos nuestro agradecimiento. Si el año ha sido difícil hasta ahora, entonces estemos felices por lo que sí tenemos y resolvamos hacerlo mejor cuando se de la oportunidad. El aprecio de la vida no requiere de riqueza o abundancia. Sólo requiere de gratitud por la belleza del mundo.

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INTEGRACION

En la quietud, uno busca el Tao absoluto. No hay ni belleza ni fealdad en él. Es llamado absoluto porque no tiene opuestos. En contraste, nada en este mundo es absoluto, porque todas las cosas que experimentamos son relativas.

Buscar lo absoluto puede estar entre las mayores metas, pero no puedes quedarte en tu cojín de meditación para siempre. También tienes que salir y explorar la vida. Es la investigación del Tao exterior -ese aspecto del Tao que fluye a través de toda existencia. No debes dejar de explorar cualquier cosa que te interese. Deberías aprender cualquier habilidad que quieras dominar. Se debería examinar cualquier tema que excite la curiosidad. Cada inseguridad debería ser superada. Toda pregunta debería ser respondida. Si no lo haces, no puedes fluir libremente con el Tao exterior: Cada una de tus incertidumbres será un obstáculo.

Inicialmente, parecerá que no hay conexión entre tu tiempo meditando y las cosas externas en tu vida. Después de todo, los propios maestros enfatizan la diferencia entre lo espiritual y lo social. Pero eventualmente, llegarás a un punto en que la quietud de la contemplación y la actividad de la vida se integran. Entonces ya no hay ansiedad sobre si uno está viviendo o no una vida espiritual. Te das cuenta de que es todo parte del mismo entero sin costuras.
EL TAO

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RECIPROCIDAD

Las manos toman, pero también dan.
La boca saborea, pero también habla.
La nariz respira, pero también olfatea.
Los ojos ven, pero también muestran.
Los oídos escuchan, pero también equilibran.

Las manos nos enseñan a no ser egoístas.
La boca nos enseña a dar gracias en palabra y canción.
La nariz nos enseña a aprender de nuestro entorno.
Los ojos nos enseñan a mostrar compasión y sinceridad.
Los oídos nos enseñan a mantener nuestro equilibrio.

Todas nuestras partes tanto dan como reciben. Funcionan en el principio de la reciprocidad inherente en su mismo carácter. Si nuestros sentidos son tan nobles, ¿no deberíamos serlo también nosotros?

Los ojos de una persona dedicada muestran una fortaleza interior y un carisma que los ojos de la persona común no muestran. Científicamente, sabemos que un ojo es un ojo, un mero órgano, sin embargo experiencialmente sabemos que los ojos son ventanas virtuales hacia el alma. Para nosotros lograr una profundidad de carácter similar, debemos vivir acorde a la nobleza inherente de nuestra naturaleza. Cada uno de nuestros sentidos no es simplemente una facultad de recolección de información, sino también un canal de expresión.

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RELOJ DE ARENA

La vida es como un reloj de arena.

La consciencia es la arena.

…Imagina un reloj de arena.

Su figura es como el símbolo para el infinito.

Su forma recuerda a la doble hélice del ADN.

Sus dos secciones representan la polaridad.

Lo material de un lado, lo inmaterial del otro. 

Lo masculino de un lado, y lo femenino en el otro.

 Caliente y frío, positivo y negativo, o cualquier otra dualidad.

La arena corre en una corriente,

la misma corriente que el curso de la energía que corre por tu espina dorsal,

la misma corriente que es el sendero de la vida.

El movimiento de esa arena es lo que llamamos Tao. 

Nuestra consciencia alterna entre los varios estados representados por el reloj de arena. 

Es tan difícil de asir como lo es un flujo de arena.

Por lo tanto, es insensato el examinar las cosas al detalle.

Es desaconsejable enfocarse en lo material. 

Es sabiduría el comprender el movimiento.

SENTADO

El gato se sienta al sol.
El perro se sienta en el pasto.
La tortuga se sienta en la roca. 
La rana se sienta en el nenúfar.
¿Por qué la gente no es así de inteligente? 

A quienes siguen el Tao les gusta señalar la sabiduría de los animales. Cuando ven un gato sentado inmóvil al sol o una tortuga que estira su cabeza hacia arriba en una quieta pose, dicen que esos animales están meditando. Saben cómo estar quietos y conservar su energía interior. No se disipan en actividades inútiles sino que se retiran dentro de sí mismos para recargarse.

Es la gente quien etiqueta a la meditación como una especie de actividad religiosa. En realidad no es el caso. Algo parecido a la meditación sucede cuando dormimos, o cuando estamos absortos leyendo un libro, o cuando “soñamos despiertos” y quedamos tan perdidos en un pensamiento o en una imagen que no notamos lo que sucede a nuestro alrededor.

No hay razón para pensar que la meditación es algo fuera de lo común. Más bien lo contrario. La meditación es la expresión más pura y natural que podemos tener. La próxima vez que veas a un gato o a un perro sentado tranquilamente y admires la naturalidad de su actuar, piensa en tu propia vida. No medites porque es parte de tu programa o requerido por tu filosofía particular. Medita porque es natural.
EL TAO

EQUILIBRIO

Equilibrio

El verano marchitó la hierba a rubio amarillento,
Achicharró las hojas a papel quebradizo,
Secó los lagos a arcilla agrietada.
El frío del otoño trajo poco alivio-
Sólo heló la devastación.
Pero con las suaves lluvias ,
Se ablandaron las fisuras de la tierra
Y las plantas disecadas comenzaron a disolverse.
Lentamente, el equilibrio llega otra vez. 

Muchas culturas describen a los ancianos como quienes han visto muchos inviernos. Aquellos mayores han visto muchos ciclos ir y venir, y su sabiduría viene de observar largamente las alzas y bajas de la vida. 

Si tenemos una visión amplia, nos damos cuenta de que el equilibrio llega en el curso de la progresión de la naturaleza. La naturaleza no alcanza el equilibrio manteniéndose en un solo nivel. Más bien, los elementos y las estaciones alternan en sucesión unos con otros. El equilibrio, según es definido por el Tao, no es estático sino un proceso dinámico de muchas alternancias sobrepuestas; incluso si algunas fases parecen salvajemente excesivas, son equilibradas por otras. 

Todo tiene su lugar. Todo tiene su temporada. En las vueltas de los acontecimientos, el equilibrio está en saber qué es lo que hay, qué es lo que viene, y cómo estar en perfecta armonía con eso. Entonces uno alcanza un estado tan sublime que no puede ser desafiado. 
EL TAO

REFLEJO

Reflejo

Luna sobre agua.
Siéntate en soledad.

Si las aguas son plácidas, la luna será reflejada perfectamente. Si nos aquietamos, podemos reflejar perfectamente lo divino. Pero si nos involucramos sólo en las actividades frenéticas en las que participamos cotidianamente, si buscamos imponer nuestros propios esquemas sobre el orden natural, y si nos permitimos estar absortos en opiniones egocéntricas, la superficie de nuestras aguas se volverán turbulentas. Entonces no podemos ser receptivos al Tao.

No hay esfuerzo que podamos hacer para aquietarnos. La verdadera quietud viene naturalmente de momentos de soledad en que dejamos que nuestra mente se asiente. Tal como el agua busca su propio nivel, la mente gravitará hacia lo sagrado. El agua turbia se volverá clara si se le permite quedarse tranquila, y así también se aclarará la mente si se le permite estar en calma.

Ni el agua ni la luna hacen ningún esfuerzo por lograr un reflejo. De la misma manera, la meditación será natural e inmediata.

EL TAO

OPUESTOS

Opuestos 

Antes del vaciado, debe haber llenado.
Antes de encogimiento, debe haber expansión.
Antes de la caída, debe haber ascenso.
Para destruir algo, llévalo a su extremo.
Para preservar algo, mantelo en el medio.

Aunque hablemos de opuestos, no hay realmente elementos antagónicos. Todos los opuestos son parte de la misma entidad. Como una serpiente de dos cabezas, los opuestos son dos partes del mismo todo. Se definen uno a otro, como el negro define al blanco. Alternan el uno con el otro, como la guerra alterna con la paz.

Siempre que algún fenómeno alcance su extremo, cambiará hacia su opuesto, tal como la noche más oscura comienza a cambiar hacia el amanecer, y el invierno más frío es seguido por una gloriosa primavera. Por lo tanto, cualquier cosa que uno quiera destruir sólo necesita ser guiada a su extremo, o ser aplastada mientras está justo apareciendo. Por ejemplo, los dos momentos más fáciles para destruir un árbol son cuando es tan alto que está por venirse abajo o tan joven que puede ser fácilmente arrancado de raíz.

El mismo principio se mantiene si uno desea nutrir algo. Puedes prevenir su destrucción al llevarlo cerca de, pero no por sobre su ápice. Puedes tomar una rama de un árbol viejo e injertarla. Esa es la sabiduría del término medio. Los seguidores del Tao cambian una situación cuando alcanza su ápice. Al unir sus esfuerzos a una nueva situación que está recién 
emergiendo, logran la perpetuidad.

EL TAO.

INOCENCIA

Inocencia

Mariposa negra y naranja-
Volando felizmente.
Alas como manos de monja:
Primero plegadas en oración,
Luego abiertas en ofrenda.

El mundo se mueve hacia la guerra. Los líderes aumentan su retórica. Los ejércitos se concentran a lo largo de la frontera. El mundo, parece, nunca se cansa del conflicto.

Deberíamos recordar lo inocente en la vida. Lo delicado, lo tenue, lo hermoso. Una mariposa vive por un día. Viene al mundo con muy pocas razones excepto volar y emparejarse. No cuestiona su destino. No participa en ninguna alquimia para extender su período de vida o para cambiar su suerte. Va felizmente por su corta vida.

Una mariposa es siempre atraída hacia lo hermoso. Ya sea el sol sobre una hebra de hierba o el borde de una rosa rubí profundo, la mariposa pasa su breve tiempo morando en la belleza.

Incluso el airado y el demente dejan a la mariposa en paz. ¿Por qué no podemos aprender a honrar la inocencia en un otro? Tal vez pasamos demasiado tiempo morando en lo feo. En nombre de lo práctico y del realismo, pensamos sobre estrategia, defensa, territorio, ganancia y ventaja. Es demasiado tarde para que seamos como la mariposa. Pero al menos podemos honrarla, y acercarnos tanto como sea posible a su existencia simple.

EL TAO

MAÑANA

Mañana.
Nuevo día.
La alegría del nacimiento. 
Todo lo que necesitamos es la mañana. Mientras haya amanecer, existe la posibilidad de que podamos enfrentar todas nuestras desgracias, celebrar todas nuestras bendiciones, y vivir todos nuestros esfuerzos como seres humanos. La espiritualidad es algo que se ha vuelto necesario en estos tiempos problemáticos. Sin embargo es inherentemente superflua. La necesitamos para recordarnos a nosotros mismos, para reafirmarnos, para integrarnos, para realizarnos. Si simplemente pudiésemos reconocer el misterio de la noche y la gloria de la mañana, no necesitaríamos ni civilización ni espiritualidad.
En lo más simple, la vida comienza con el amanecer. Esa es bendición suficiente. Esa es felicidad suficiente. Todo lo demás se vuelve plenitud inmensurable. Al amanecer, arrodíllate y agradece este evento maravilloso. Podríamos pensar que las mañanas son tan comunes que no son dignas de veneración, ¿pero te das cuenta de que la mayoría de los lugares del cosmos no tienen mañanas? Este evento diario es nuestra suprema bondad.
Saluda el amanecer. Ese es tu milagro para presenciar. Esa es la belleza suprema. Eso es lo sagrado. Ese es tu regalo del cielo. Esa es tu señal de profecía. Eso es saber que la vida no es fútil. Eso es iluminación. Ese es tu significado en la vida. Esa es tu

directiva. Ese es tu consuelo. Eso es la solemnidad del deber. Eso es inspiración para la compasión. Eso es la luz de lo supremo.